Apa yang kita lakukan tentang kebencian dan kekerasan di masyarakat kita?

Shah Alam Khan menulis: Untuk membersihkan masyarakat dari jenis kekerasan dan kebencian yang terlihat dalam video Assam, kita membutuhkan kebenaran dan pengakuan dari tingkat kepemimpinan tertinggi.

Rekaman video menunjukkan fotografer melompat ke arah pengunjuk rasa.

Rekaman video seorang fotografer yang disewa oleh administrasi menginjak tubuh seorang pria saat melakukan penggusuran di distrik Darrang Assam cukup brutal untuk membuat orang berpikir itu tidak nyata. Sayangnya, itu. Lebih disayangkan lagi, itu hanyalah salah satu dari banyak video kebrutalan yang muncul dalam beberapa tahun terakhir dari seluruh negeri.

Saya tidak terkejut ketika fotografer yang bersangkutan dipuji sebagai pahlawan oleh banyak orang di platform media sosial. Pegangan Twitter mengubah namanya sendiri dengan nama fotografer dan beberapa bahkan mengumumkannya sebagai alternatif Perdana Menteri dan Ketua Menteri Uttar Pradesh.



Kebencian yang dapat mendorong seseorang untuk menginjak-injak orang yang sekarat atau mayat orang lain berada di luar imajinasi. Tindakannya menunjukkan kemarahan. kemarahan gila. Tapi untuk apa dia marah? Apakah identitas Muslim dari korban cukup menjadi alasan untuk begitu marah? Atau ada sesuatu yang lain, yang kita lewatkan? Kekerasan biadab seperti itu dibiakkan dalam kebencian dan, karenanya, sangat penting untuk menganalisis kebencian ini. Setelah mengatakan ini, kebencian, tentu saja, berbeda dengan kemarahan. Aristoteles percaya bahwa kemarahan dapat disembuhkan oleh waktu, tetapi kebencian tidak bisa. Kemarahan disertai dengan rasa sakit, kebencian tidak.



Sebagai mahasiswa kedokteran, saya dibuat untuk memahami dasar psikologis dari kebencian. Setelah penembakan Oktober 2018 di Tree of Life Congregation di Pittsburgh, AS, Jessica Henderson Daniel, presiden American Psychological Association saat itu, mengatakan: Kejahatan kebencian adalah ekspresi prasangka yang paling ekstrem. Dibandingkan dengan kejahatan lain, kejahatan kebencian memiliki dampak yang lebih merusak bagi korban dan masyarakat karena menargetkan aspek inti dari identitas kita sebagai manusia. Kita dapat membayangkan dengan baik dampak destruktif dari kejahatan semacam itu di negara kita di mana agama, kasta, gender, wilayah, ras, budaya atau ekonomi dapat menjadi alasan untuk menargetkan sekelompok manusia. Menariknya, kata kejahatan kebencian minimal digunakan di India baik di media sosial maupun tradisional.

Kritik etis atas kekerasan dan kebencian semacam itu perlu ditempatkan di dalam lanskap yang dianggap sebagai realitas sejarah India. Kita telah melihat bahwa dalam beberapa tahun terakhir, insiden kebencian kolektif dan karenanya kekerasan kolektif telah meningkat secara signifikan. Tetapi kritik kami selalu menyatakan bahwa para pelaku kekerasan ini adalah orang-orang pinggiran yang gila. Kami terus menegaskan bahwa kami adalah negara yang paling tanpa kekerasan di dunia. Sayangnya, ini jauh dari benar. Sebagai masyarakat, kami tidak anti-kekerasan. Kami kejam dan pengecut — kombinasi brutal yang membuat kami rentan terhadap propaganda, orang lain, pemujaan pahlawan, dan mudah dimanipulasi oleh mereka yang memiliki kekuasaan dan hak istimewa.



Kekerasan berkembang biak di pembuluh darah kita. Selama berabad-abad, kami menggunakan kekerasan sebagai alat ampuh untuk memerintah. Kekerasan telah menjadi pusat gagasan kita tentang kekuasaan. Karakter kekerasan yang tidak dapat direduksi dalam masyarakat India paling baik digambarkan dalam gagasan tentang sistem kasta. Legitimasi spiritual dari sesuatu yang diskriminatif seperti kasta adalah inti dari kekerasan struktural yang membuat kita sakit sebagai masyarakat. Legitimasi kebencian di India dengan demikian merupakan sine qua non dari kekerasan kolektif. Jika kasta dapat berkembang tanpa henti selama berabad-abad dalam masyarakat kita, demikian juga cakupan menyeluruh untuk kekerasan dan kebencian.

Dalam bukunya Political Violence in Ancient India, sejarawan Upinder Singh telah menggunakan banyak bukti untuk menunjukkan bahwa kekerasan yang disponsori negara memiliki posisi sentral yang unik dalam wacana politik awal sejarah India. Dia membahas panjang lebar kerajaan dan kekerasan sebagai dasar untuk mempertahankan struktur negara. Dia membantah upaya sejarawan modern untuk menutupi masa lalu negara yang penuh kekerasan. Singh mengatakan bahwa terlepas dari pemahaman Gandhi tentang Bhagavad Gita sebagai manifesto non-kekerasan, sebagian besar pemimpin nasionalis terinspirasi olehnya sebagai teks untuk tanggapan agresif terhadap pemerintahan kolonial. Dia menulis bahwa dalam Six Glorious Epochs of Indian History karya Vinay Damodar Savarkar, non-kekerasan adalah nilai yang efektif dan negatif. Savarkar kebetulan menjadi inspirasi dan ideolog intelektual bagi banyak orang di rezim saat ini.



Gelombang kekerasan yang dipicu kebencian (terutama terhadap Muslim dan Dalit) saat ini juga merupakan hasil dari jaminan kekebalan bagi para pelakunya. Dalam beberapa tahun terakhir, kepastian keadilan bagi para korban telah jatuh datar di negeri ini. Kekerasan berbanding terbalik dengan kepastian keadilan. Narapidana kejahatan kebencian dan pembunuhan seperti Babu Bajrangi, Maya Kodnani dan banyak pelaku pembantaian Khairlanji telah berkeliaran bebas dengan dalih tipis. Dengan kebencian dan kekerasan kolektif, tanggung jawab individu secara ajaib berkurang. Kekerasan endemik tidak hanya memberanikan, tetapi juga menjamin jalan yang aman bagi pelakunya. Itu membuat korban tidak terlihat.

Ke mana kita pergi dalam kekacauan kabur yang mengelilingi kita hari ini? Kebebasan dari kekerasan dan kebencian harus menjadi nilai yang sangat dihargai. Kita perlu belajar dari Jerman modern, di mana belum lama ini penduduknya terpukau oleh orang jahat dan ideologi kebenciannya. Hal terpenting yang dapat diambil dari kisah holocaust bukanlah kekalahan pasukan Hitler tetapi kebebasan orang Jerman biasa dari pikiran kebencian dan permusuhan yang mematikan terhadap orang-orang Yahudi. Masyarakat Jerman modern tampaknya telah menganut kerendahan hati budaya, sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh banyak masyarakat.

Percaya bahwa perdamaian dapat dicapai di India baru ini tampaknya merupakan pemikiran yang konyol saat ini. Tetapi perdamaian bisa dilakukan, seperti yang terjadi di Jerman dan Jepang atau bahkan mungkin di AS, berhadapan dengan hak-hak sipil orang Afrika-Amerika. Untuk membersihkan masyarakat dari kekerasan dan kebencian, kita membutuhkan kebenaran dan pengakuan dari tingkat kepemimpinan tertinggi. Hannah Arendt pernah berkata, Ketika semua bersalah, tidak ada yang bersalah; pengakuan bersalah kolektif adalah perlindungan terbaik terhadap penemuan pelaku, dan besarnya kejahatan adalah alasan terbaik untuk tidak melakukan apa-apa. Tidak ada yang lebih benar dalam kisah kekerasan dan kebencian India.



Kolom ini pertama kali muncul di edisi cetak pada 30 September 2021 dengan judul 'Menemukan kebebasan dari kebencian'. Penulis adalah profesor ortopedi, AIIMS, New Delhi. Tampilan bersifat pribadi