Wanita sebagai pendeta kuil: Sebuah ide yang waktunya telah tiba

Pratap Bhanu Mehta menulis: Bukan hanya rekayasa sosial, ada alasan keagamaan yang baik untuk membuka semua fungsi ritual bagi perempuan. Seluruh India harus mengikuti contoh Tamil Nadu

Politik seputar transformasi skala besar otoritas kuil penuh (Representasional)

Pernyataan Menteri Agama dan Amal Wakaf Hindu Tamil Nadu PK Sekar Babu bahwa perempuan dapat diangkat menjadi imam di 35.000 kuil di negara bagian itu sudah lama tertunda. Ide transformatif ini harus ditiru di kuil-kuil di seluruh negeri. Sebenarnya, tidak ada hambatan agama untuk melakukannya. Yang menghalangi adalah tangan mati konvensi, kekuatan patriarki, dan politik.

Istilah pendeta menunjukkan berbagai macam fungsi sosial, ritual dan penebusan: Dari purohit hingga panda, hingga menjadi media kekuatan ilahi. Wanita telah melakukan banyak dari ini. Fungsi-fungsi ini juga tertanam secara berbeda dalam tradisi Hindu yang berbeda: Sakta, Saivism, dan Vaishnavisme, Smarta dll. Ada beberapa contoh di Tamil Nadu, Maharashtra di mana wanita melakukan semua ritual. Seringkali, imamat adalah jabatan yang diwarisi. Dalam Raj Kali Kuer vs Ram Rattan Pandey 1955, Mahkamah Agung menyatakan bahwa perempuan memiliki hak untuk menduduki jabatan keagamaan. Dengan sedih dicatat bahwa kodifikasi standar seperti Intisari Hukum Hindu tentang Kontrak dan Suksesi: Dengan komentar Jagannatha Tercapanchanana, mendiskualifikasi wanita dari melakukan fungsi ritual tertentu. Tetapi dinyatakan bahwa diskualifikasi ini bukanlah alasan yang cukup untuk menolak jabatan imamat mereka. Penilaian ini mencatat bahwa banyak jabatan imam di kuil-kuil India adalah turun-temurun, dan turun-temurun bukanlah prinsip kompetensi. Di banyak kuil, pemegang jabatan imam mensubkontrakkan fungsi ritual tertentu bila diperlukan. Jadi bahkan jika wanita tidak dapat berpartisipasi dalam ritual tertentu, itu tidak dapat menjadi alasan untuk menolak otoritas imamat mereka.



Namun terlepas dari preseden ini, partisipasi perempuan dalam struktur otoritas kuil atau proses ritual sangat jarang terjadi. Ada dua kendala: Ketakutan wanita berhubungan dengan pria, dan gagasan kemurnian dan polusi, terutama yang terkait dengan menstruasi. Sekali lagi, ada kompleksitas. Basis sosial candi itu penting. Prinsip ini juga beroperasi secara berbeda dalam apa yang disebut kuil Agamic atau Shastric, versus kuil non-Agamic. Di kuil-kuil dengan tradisi Tantra, baik Kashmir dan India Selatan, wanita dapat melakukan bentuk ibadah yang dilarang di tempat lain, meskipun ada beberapa batasan. Tapi secara historis, Shaligram Shila Puja adalah lakshman rekha yang tidak bisa dilintasi; bahkan wanita non-menstruasi tidak bisa menyentuh Shila. Mengatasi tabu ini adalah tugas berat, seperti yang baru saja kita lihat dalam kasus Sabarimala. Tapi tabu harus pergi.



Tujuan membuka fungsi ritual bagi perempuan tidak bisa hanya menjadi rekayasa sosial; ada alasan keagamaan yang baik untuk membuka semua fungsi ritual bagi perempuan. Tradisi tekstual selalu menyisakan ruang untuk ambiguitas; apakah ada larangan dalam teks-teks Veda diperdebatkan. Beberapa syair infleksi Bhakti latar depan, seperti Srimad Bhagvad, 11.27, 3-4, di mana Brahma memberi tahu Bhrigu bahwa menyembah dalam bentuk dewa adalah yang paling bermanfaat dari semua praktik spiritual, bagi wanita dan Sudra. Mereka berpendapat bahwa sentimen ini harus mengesampingkan larangan lain. Tapi poin dasarnya adalah ini. Kewenangan laki-laki, atau Brahmana, untuk melakukan ritual tidak secara harfiah diberikan pada tubuh mereka. Otoritas ini diciptakan melalui liturgi tanda dan substitusi simbolik. Mereka tidak murni atau layak. Mereka dibuat murni atau layak melalui ritual. Tidak ada alasan mengapa seseorang tidak dapat dibuat layak dalam pengertian ini.



Satu-satunya pencapaian terbesar gerakan Bhakti adalah memarginalkan konformisme ritual, dan meninggikan martabat emosi bhakt. Mengapa martabat harus dipinggirkan oleh batasan tubuh atau konformisme ritual? Membuka semua bentuk pemujaan, termasuk ritual pemujaan batin kepada semua orang adalah menyelesaikan revolusi Bhakti yang telah ditentang oleh sisa-sisa terakhir Brahmanisme sosial.

Akhirnya, ada titik metafisik yang dapat digambarkan dengan baik dengan menggunakan momen paling penting dalam Mahabharata: Samvad Janaka-Sulabha. Dialog itu sering dibaca sebagai Sulabha, yogini agung, menusuk kepura-puraan Raja Janaka untuk mencapai moksha. Dalam prosesnya, ia juga mempertanyakan biner perbedaan gender. Tetapi poin yang paling penting adalah bahwa Janaka tertarik pada perbedaan antara pria dan wanita adalah cerminan dari keinginan kaamanya. Fakta bahwa dia melihat dunia dalam istilah gender adalah tanda keterikatannya, kegagalannya. Biarlah ritual bait suci tidak secara sosial memberlakukan kegagalan kita, keterikatan kita, keterbatasan kita oleh tubuh atau kelahiran kita, jika mereka ingin menjadi pintu gerbang sejati menuju sesuatu yang lebih tinggi.

Politik seputar transformasi besar-besaran otoritas kuil penuh. Ini akan mengganggu waralaba yang ada atas kekuatan ritual yang telah dimonopoli. Ada pertanyaan rumit apakah negara harus mencampuri ritual kuil. Beberapa kalangan Hindu menggumamkan bahwa DMK itu adalah ateis reformasi candi. Ini untuk salah memahami peran historis yang telah dilakukan DMK dalam menyelamatkan agama Hindu. Masalah ini diperparah oleh fakta bahwa setiap proses reformasi adalah sandera politik komunal. Mengapa praktik Hindu harus diintervensi jika tidak ada kewajiban setara yang dikenakan pada agama lain — pada Katolik, untuk menahbiskan imam wanita, misalnya? Mengapa kewenangan negara harus diterapkan secara asimetris? Tapi ingat, ini bukan tentang negara sekuler yang ikut campur dalam praktik keagamaan. Ini tentang umat Hindu yang mereformasi praktik mereka sendiri, melalui lembaga-lembaga mereka sendiri yang, di negara bagian selatan, merupakan hal-hal seperti departemen wakaf. Orang berharap bahwa semua agama lain juga, melalui institusi mereka, membebaskan agama dari patriarki. Tetapi adalah omong kosong untuk mengatakan bahwa sebuah komunitas menjadi korban jika ia memilih untuk melakukan reformasi, atau bahwa reformasi harus menunggu setiap komunitas untuk bangkit sendiri.



Dalam penggunaan Sulabha ada dua lelucon kosmik besar dalam konteks India. Satu, secara duniawi, adalah dalam konteks toilet, di mana Sulabha Shauchalaya adalah pengingat betapa langkanya akses ke kondisi pelepasan fungsi alami yang bermartabat di India. Yang lainnya adalah Vyas, menyebut satu-satunya yogini yang paling berhasil dalam tradisi India, Sulabha. Sulabha adalah orang yang benar-benar telah melampaui penjara tubuh, kemelekatan dan kebodohan.

Tidak ada Sulabha untuk mencapai keadaan ini. Hinduisme akan membantu dirinya sendiri dengan meniru Sulabha dan membuang batasan-batasan yang tidak perlu yang memisahkan dan mengecualikan. Memberi perempuan hak penuh pada semua ritual kuil adalah ide yang waktunya telah tiba.

Kolom ini pertama kali muncul dalam edisi cetak pada tanggal 22 Juni 2021 dengan judul 'Keturunan Sulabha'. Penulis adalah editor kontributor, The Indian Express